4.3、《红楼梦》如何解释人产生虚幻的原因
在曹雪芹看来，他的一生因堕入情根而产生虚幻，为什么会出现这种情况呢？在茫茫大士与渺渺真人劝一心想下世的顽石时，说了下面一段话：
二仙师听毕，齐憨笑道：“善哉，善哉！那红尘中有却有些乐事，但不能永远依恃。况又有‘美中不足，好事多魔’八个字紧相连属。瞬息间则又乐极悲生，人非物换。究竟是到头一梦，万境归空。倒不如不去的好。”（《红楼梦·第一回》）
甲戌本侧批对僧道的话批道：
四句乃一部之总纲。
我们很容易结合此批对上面一段话产生误解，觉得作者写《红楼梦》一书表达人生一梦、万境归空的观点。如果这样理解就误解曹雪芹的意思了。这句批语虽放在万境归空旁，但是所评的是四句的内容。从古人句读之分来看，批书人所说的“四句”是指僧道所说的整段话。
所以《红楼梦》一书的总纲要从这四句话中得来，一定是将这四句话综合来看，切不可只看某句某词而错会了作者的深意。
四句话的意思是：喜爱这人世繁华，喜欢这人世缤纷，一切不过是因为人世有些乐事，但乐事不能长久的保持。美中又有不足，好事又多磨。想要一帆风顺，静享风柔日暖，却又阴云聚雨，瞬息万变，最终是乐极而悲生，人非而物换。所以到头来不过是大梦一场，万境归空。
四句话中的前三句是原因，最后一句是结果，原因与结果共同构成了整体。如果人活在世上只想在人世享乐，只想获得感官上的愉悦，使自己沉浸在喜乐之中，不愿意去承担应负的责任，最终只能在乐中生悲。这是将人的一生全由喜怒哀乐来掌控，耽溺在情之已发中，而没有回归到理上来。
喜怒哀乐已发之情并不是真情，我们如果将此虚情当成人生的全部，势必陷入虚幻之中，最终不得不在乐而忘返中乐极生悲，悲而哀叹人非物换，最后只能在悲伤中得出人生梦幻一场、万境归空的结论。将喜怒哀乐之情当成人生的全部就是人生如梦幻的原因。
二仙师在讲完了这段话后，作者继续写道：
这石凡心已炽，那里听得进这话去，乃复苦求再四。二仙知不可强制，乃叹道：“此亦静极思动，无中生有之数也。既如此，我们便携你去受享受享，只是到不得意时，切莫后悔。”（《红楼梦·第一回》）
顽石哪里肯听僧道的劝阻，其凡心已炽，只一心想去人间享富贵荣华。所以二仙叹说“此是静极思动，无中生有之数”。受佛道的影响，很多人认为仙师所说的无中生有，是说物质的无中生有，其实并不是如此，这里是说思想意识的无中生有。
顽石的凡心被打动，实是受僧道二人言语的感发所致，我们还是看原文的描写：
谁知此石自经煅炼之后，灵性已通，因见众石俱得补天，独自己无材不堪入选，遂自怨自叹，日夜悲号惭愧。
一日，正当嗟悼之际，俄见一僧一道远远而来，生得骨格不凡，丰神迥别，说说笑笑来至峰下，坐于石边高谈快论。先是说些云山雾海神仙玄幻之事，后便说到红尘中荣华富贵。
此石听了，不觉打动凡心，也想要到人间去享一享这荣华富贵，但自恨粗蠢，不得已，便口吐人言，向那僧道说道：“大师，弟子蠢物，不能见礼了。适闻二位谈那人世间荣耀繁华，心切慕之。弟子质虽粗蠢，性却稍通，况见二师仙形道体，定非凡品，必有补天济世之材，利物济人之德。如蒙发一点慈心，携带弟子得入红尘，在那富贵场中、温柔乡里受享几年，自当永佩洪恩，万劫不忘也。”（《红楼梦·第一回》）
顽石经女娲锻炼后，灵性已通，因见众石俱得补天，独自己不堪入选，于是每天自怨自叹。
试想顽石没有经过女娲的锻炼，其灵性没有通，那么它会不会自怨自叹、悲号惭愧呢？当然不会，这一切不过是因为顽石具有了人的灵性后能够思虑造成的，这思虑便是无中生有。
在顽石嗟悼的时候，恰好遇见一僧一道走来并坐在石边高谈阔论。僧道二人先是说些云山雾海神仙玄幻之事，这些故事又哪能让石头动心呢？僧道所说的神仙玄幻再怎么厉害，又哪里比得过女娲。顽石的灵性是女娲炼制而成，然后又将它抛弃在这里，要说顽石对女娲有好感那绝对是虚伪。神仙让顽石尝到的是自怨自叹的痛苦，顽石当然不会对其心动。顽石被弃在大荒山无稽崖青埂峰下，这样的环境中，云山雾海岂不是家常便饭，又如何使顽石向往？
只有当僧道后面谈到红尘中的荣华富贵时，才使顽石的凡心被打动。因为红尘中的荣华富贵是顽石没经历过也没有听到过的。当听到僧道二人的谈论，这就给了顽石无限的遐想。顽石的心动了，心动而产生爱慕之情，日夜在此自怨自叹、悲号惭愧的顽石便想着换个好一点的环境，于是口吐人言，想让僧道携它入红尘，到富贵场中、温柔乡里享受几年。
顽石因为听僧道提到红尘中的荣华富贵，就产生了去人世享受几年的想法。顽石只受着别人话语的影响而在本就不平静的内心中泛起涟漪，最后也就只能是人云亦云地跟风，别人说得天花乱坠的好就认为极好，却不想其中的理。
所以我们一定要回归到事理之中，不能仅凭所看、所听、所闻等感官获知的一切来认识这个世界。
笔者认为现在儿童教育中提倡要动起来，将一切东西都以极生动形象的方式呈现给孩子，这样孩子很少有自己的反思过程，这绝对是对儿童的伤害。因为这样会使儿童只着迷于天花乱坠的世界，不会回归于本心本性的无知无识之中。最后的结果大家都看到了，现在的孩子抑郁症数量极速上升。
因为人沉迷于外界所获知的一切时，人生一切都只受着外界的驱使，没有本心的坚定，没有真正的自我，很容易使自己陷入虚幻之中。
《周易》第三十一卦咸卦九四爻有云：
九四：贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。
象曰：贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。（《周易·咸卦》）
翻译
九四：如果一个人能够坚守正道，就能不受到天命的惩治而使自己平安吉祥，人就不会产生任何忧虑。如果我们本心不定而没有主见，就很容易被别人的想法带着走，世人都火急火燎、成群结队地跟随别人来来往往，只是跟随别人的想法思考，没有一点回归于自我本心的反思。
《象传》说：如果一个人能够坚守正道，就能使自己永远不受到天命的惩治而使自己平安吉祥，人就不会产生任何忧虑。这是因为人没有被自己从外界环境中所感发的知识讯息所害。如果我们本心不定而没有主见，很容易被别人牵着鼻子走，这是因为其感发不够光大。
这里的“咸”通感。“憧憧往来，朋从尔思”，很多人不分好坏，只是一窝蜂地跟在别人屁股后面附膻逐腥，看似这个过程无知无识，其实是已经产生了知与识，这些人只着眼于当下，听别人所言而行事，这是感发不够光大造成的。
在咸卦的初六爻写道：
初六：咸其拇。
象曰：咸其拇，志在外也。（《周易·咸卦》）
翻译
六三：由脚的拇指感发。
《象传》说：由脚的拇指感发，是因为我们只是从脚之一处的感发来感发外界一切，所以心意在外面。
我们只用脚拇指感发一切，就只是着眼于外界，没有回归到本心本性之中，这是心志外的感发。这时所获得的知与识，不过是一种表面的知与识，可能并不符合天命无知无识地运行之理，这些知与识可能会欺骗我们的心志。
我们只用躯体的局部从外界感知是不光大的感发，所以我们需要光大的感发。何谓光大的感发呢？就是要回归到阴阳二气在无知无识中符合天命运行之理的感发。所以《易经》提到：
《易》曰“憧憧往来，朋従尔思。”
子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。……”（《周易·系辞上》）
翻译
《周易》说：“如果我们心神不定而没有主见，就很容易被别人的想法带着走，世人都火急火燎，成群结队地听从别人的意见来来往往，只是跟随别人的想法思考，没有一点回归于自我本心的反思。”
孔子说：“天下万物的运行又哪里需要经过思考呢？天下最终都归到阴阳二气无思无虑的一，只不过其经由的途径各不相同，只要达到阴阳二气无知无识的状态就可以将所有的思虑涵盖其中，天下在这时又需要什么思考呢？太阳落下了月亮就升出起来，月亮落下去了太阳又升起来，太阳与月亮的交替升落使光明产生。寒往则暑来，暑往则寒来，寒署相互推移形成了一年四季。……”
天下的运行就是无知无识中运行的结果，这就是光大之感。
我们跟从别人而行，是我们受到感发的结果，这时的感发都只着眼于小处，只是正邪层面上的感发，并没有到阴阳二气层面的至感。当有了感发，不回归于本心本性之中，不将产生的知与识与本心本性的无知无识结合起来看，不判断是否发而皆中节，就很容易被情绪左右而偏离正道。
当人不关注天命运行之理，只将眼、耳、口、鼻、舌、身等器官所感知的一切作用于大脑，然后反馈到我们的五脏等器官，最后作用于阴阳二气，使喜怒哀乐已发。将已发之情当成真实的一切，而没有将从外界获得的知与识回归于阴阳二气无正邪意识的无知无识的本性中，任由喜怒哀乐之假情发泄，容易养成恣情纵欲之性，只能被声色货利所迷，很难感知到这个世界的真。所得到的一切不过是虚妄，最后梦幻一生。
我们在与外界感发时要有光大之感，就是要感天地运行之理势，四季变化之规律，这样的感才是符合天命运行之理的感。我们也才不会被声色货利所迷使自己小肚鸡肠，最后徒增烦闷。所以“乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。”
当人类只以感官等小处着眼后，我们会发现人类的审美总是在变，唐代以肥为美，而当代以瘦为美。那么人的美丑概念是不是被我们长期强化下来的结果呢？如果一个小孩子在出生的时候，就不断地告诉他我们现在人所认为的丑是美，是值得他去欣赏的。在反复不断地强化后，小孩子长大后会不会将我们现在所认为的美当成丑，将我们现在所认为的丑当成美呢？我想，结果是必然的。
就拿车的样式来看，一些当初风靡一时的车型，在现代的很多人看来都欣赏不来其美。但是当时的人们却将其当成至美至佳来看。难道是当时的审美有问题吗？当然不是，是当时的人见到这种新奇的东西，从来没有见过，都说其美，在不断地强化中也就赞同其美了。外在的美岂不是虚幻而不可捉摸。我们对美的认识不过是眼、耳、口、鼻、舌、身等器官在受到外界环境的影响下不断被强化的结果。
但是有的美却永远不会因为后天的强化而改变我们对其认知，比如正方形之美，圆形之美，我们在《将曹雪芹的观点与<周易>给合如何解释时间与空间》中，提到了阴阳二气的形状是规则的球体，所以这些符合阴阳二气本来特性的美绝对不会因为受到或好或差的后天强化而使我们觉得其丑。
如果我们只将眼、耳、口、鼻、舌、身等器官感知的一切当成真，那么我们又如何不落于梦幻之中。只有回归于本心本性的无知无识之中去感知这一切。同时发而皆中节，这时才能得到这个世界的真。
潮流时刻在变，唯一不变的是我们的本心本性。北宋哲学家张载在其语录中说道：
“万物皆有理，若不知穷理，如梦过一生。”（《张子·语录》）
如果我们以情为真，便是不明真正的理，所以只能梦幻一生。
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