以遁卦的解读为例来说明《易经》的读法
读懂《易经》究竟难不难呢？我今天就以遁卦解读为例，为大家介绍一下我读《易经》方法和思考的过程。
一，坚持独立思考原则
有人说《易经》是一部讲宇宙万物规律的哲理书。当我们听到此类言论时，我们需要自己做出判断，而不是人云亦云。
我们知道，书籍内容的性质决定了该书籍的性质。假设《易经》是一部旨在讲述万物规律的哲理书，那么它的内容里必然要提供旨在阐述万物规律的内容。这样，我要判断这一论断的是否正确，关键问题就在于我能否在卦象与经文中找到万物规律的说明。
我们今天来研究一下遁卦，看看它的内容是否在讲述某一普遍规律。经文卦象与文字的解读并不像想象中的那样简单，一来，《易经》距离我们太过久远，古今文字、文化俱有差异，以今释古必然存在诸多客观的障碍。二来，自古释易解易者以千万家数，种种解读同时也是种种成见。所以阅读经文，参考诸家，都需要自己做出客观理性的分析与判断，如果自己缺乏定见，就要被成见淹没了。
二，选择必要的参考书籍
要读尽古今所有的《易经》注解是不可能的，其实也是没有必要的。所以我们需要根据自己的实际条件选择几个本子做参考。我自己手头上常用的有高亨《周易古经今注》《周易大传今注》，李镜池《周易通义》，另外还有周振甫、南怀瑾、张善文的相关作品。选择注本不能太少，也不能太多。太少没有办法统览诸家观点，难免失于偏颇。太多了反而难得要领，老子讲少则得，多则惑。
古代的注解我很少读，一方面难啃，没有白话文好读，另一方面古代著家谈象数的多，而我认为象数解经是一条无法走通的路，所以不怎么读这方面的书。我认为读书最重要的是要有自己的主见，道理不是别人说它对就一定是对的。一定要经过自己的思考，当我能找到它之所以为对的理由和证据时，然后才信从它。否则，就存疑，或者找到更能说服理智的道理替代它。人类大脑的理解机制是统一的，假如一个道理为真，别人能理解，我一定也能理解，世界上每个角落里的任何一位理智健全的人也一定能理解。不存在只对特定人群成立的真观念。
三，怀疑是一切创新的前提，哲学思辨是一切学问的基础
遁卦符号是由上面乾卦与下面的艮卦相叠而成。遁卦的卦名通常有两种写法，一种写法是“遁”，另一种写法是“遯”。比如，李镜池、高亨、南怀瑾的本子就写作“遯”。周振甫、杨天才、张善文的本子则写作“遁”。不仅卦名文字有区别，诸家对卦名文字意义的理解也是不一致的。
“遁”的意义究竟如何理解呢？很多注家都将遁理解为隐遁、退隐之意。这个说法可能最早源自《易传》，比如《象》曰：天下有山，遁，君子以远小人，不恶而严。君子远小人，常被解释为隐遁而去。李镜池、南怀瑾、周振甫、杨天才、张善文等均持这个意见。高亨则有不同见解，他说，遯疑借为豚。豚即猪。上面这几位，哪个不是公认的研易大家呢？可是不同意见如此，我们作为读者的，该信从谁的解说呢？我们不能从好恶的情感出发去做出选择，而要以自己理性的分析和判断去抉择。
试想，如果遁字的意义是隐遁、退隐，那么经文必然要讲与隐遁、退隐有关的内容。如果遁就是指猪，那么经文必然要讲与猪有关的内容。所以，我们不管孰是孰非，先去读经文，看看经文究竟讲了什么内容。
初六，遁尾。厉。勿用有攸往。厉，是危险的意思，厉字出现在这里是要说明，占得初六爻意味着有一定的危险。勿用有攸往，就是不可以有所往，意思是说占得初六爻不可以出门远行。我们再看遁尾，有尾即有首，如果遁字的意思是隐遁，退隐，我们就需要问了，难道退隐还有首尾的分别。我们甚至可以勉强认为，君子刚刚准备退隐时叫做遁首，不打算退隐了，要出世时叫遁尾。可是君子既然要远小人，为什么还要重出江湖呢？但凭这两个字是看不出原因来的。我个人认为，在这段爻辞中，如果将遁字理解为退隐总有些牵强和不自然之处。
我们再来看，六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。这段爻辞如果直译过来就是抓住它用黄牛皮做的绳子，使它不能逃脱。这是使用外力将某某东西强制性困缚住，捆绑住的意思。我自己的理智不能够让这个情景与隐遁、退隐关联起来，看注解家的解释，也不能满意和信服。
九三，系遁。系，有使用绳索捆绑之意。比如，随卦中有系小子，失丈夫；系丈夫，失小子，其中的意义就是捆绑了或抓住。那么，被捆绑了的隐遁，被抓住了的退隐无法讲通吧！退一步，被捆绑、或被抓住的隐遁者也是无法讲通的。因为君子既然为了远小人而退隐，那么他就不应当被捆绑或抓住啊。
接下来的经文，好遁、嘉遁、肥遁，更不好理解了。难道隐遁还有好坏，肥瘦之分么？如果我们不刻意去更改经文文字的意义，我认为将遁理解为隐遁在经文中根本就无法讲通。举个例子，李镜池在解释这些经文时，将好字定义为喜好，这样就将好遁解释为喜欢隐遁。将嘉理定义为赞美，将嘉遁理解为赞美隐遁。将肥借为飞，肥遁理解为远走高飞，其实还是隐遁的意思。但是这些解释中却刻意改变了文字，最明显之处就是将肥改为飞，其实这个改动却丝毫未加新意。肥遁与遁的意义还是相同的。
但是，如果我们将遁字理解为猪，明显比将它理解为隐遁更容易讲通，而且不需要改变原有文字。好猪，一头好猪，不难理解吧。肥猪，一头肥猪，也不难理解吧。我个人将嘉遁理解为上了宴席的猪，至于理由我后面再讲。我们回头再看，遁尾，猪尾巴，或猪的尾部。猪有头有尾，或者有头部尾部都是不难理解的。我个人意见，在这里遁尾理解为猪尾部，或猪屁股更合理些。为什么呢？即使我们现在养猪，在其幼崽期也要进行阉割手术，其目的是更利于它长肉。我们饲养猪的目标就是要收获猪肉。阉割手术就是在猪的尾部或屁股部分进行。
我们现代人养猪都是将猪圈到猪栏里，我们小时候，基本上家家养猪，家家也都有猪圈。人们将猪圈到猪栏里去，其目的是为了减小猪的运动量，限制它的活动范围，使它多吃多睡，少消耗，其目标仍然是为了使它更快的长肉。结合这些经验，我们就不难理解六二爻的意义了。用黄牛皮革做的绳子将猪牢牢地固定在木桩子上，使它不能逃脱。这样做法所起到的作用与我们将猪圈到猪栏里的作用是相同的，都是为了限制猪的活动范围，减少它的活动量，使它更快的长肉。通过六二爻的内容，我们就可以了解到古人养猪就不是像我们现在一样将它圈到猪栏里，而是像我们今天养狗或养羊那样将它拴到木桩上的。所以，我说读《易经》可以了解古人的生活习惯等历史信息。
那么，系遁就是被捆绑的猪，或长成后准备进屠宰场的猪，因为人们饲养猪就是为收获猪肉吃。综上所述，如果我们从经文文字出发，就会发现将遁理解为猪，比理解为隐遁、退隐更合理。所以，我们就要放弃将遁理解为隐遁的意见，认为它不合理，讲不通，不能够信从。不管多么大的易学权威说遁是隐遁，我们也不能相信了，因为它没有道理可言，牵强附会说服不了我们的理智。
四，坚持理性思考，看懂卦象，读懂经文其实并不难
我们接下来要考虑的问题是，从卦象符号出发，我们能不能将遁理解为猪呢？卦名是卦象符号的名字，如果遁为猪成立，那就意味着卦象符号的意义就是猪。遁卦是由上面的乾卦与下面的艮卦相叠而成，它的意义是由艮变到乾。
如何理解艮卦符号的意义呢？我们可以将将艮看作乾卦得太阴而成。太阴主藏，主安居。将猪圈到猪栏里，或者有黄牛之革固定在木桩子上，都有使之安居的作用。艮变到乾，由阴转变到阳，就可以用来象征猪先被圈到猪栏中，最后收获猪肉的过程。肉类为阳，在经文中是有征的。经文中将肉类称为膏，屯卦六五爻，屯其膏，以膏来象征六五之阳。下面我们解析一下各段爻辞释爻的依据。
初六一阴，也就是小阴，少阴。少阴象秋，肃杀阳气，阉割猪崽，是对小猪一种伤害作用，但是这个伤害，却起到了促进小猪更快长肉的效用。小小的伤害或刺激却激发了强大的力量，这就是经文常说的用拯马壮。用拯马壮这四个字，经文中多次出现，比如，明夷卦中六二爻，明夷夷于左股，用拯马壮。它的意义承上爻，明夷于飞垂其翼。小鸟在天空久飞而得不到休息，体力渐渐不支，垂下翅膀，这便给了猎人以机会，他张弓射向飞鸟，伤了它的左腿。这不是致命伤，小鸟经此一伤，反而奋力飞高飞远，逃离危险。这就是用拯马壮的意义。
到六二有两个阴爻，就是大阴，太阴。太阴，主安居，象藏。经文用猪被牢牢固定在木桩上来比喻。到九三是艮卦，阳受太阴之缚，所以是系遁，被捆绑了猪，或因病而少动的猪。九四一阳，是小阳，象征经过畜养，收获了一头好猪。九五二阳，是太阳，太阳最大阳，象征吉利或喜庆。所以我将嘉遁，理解为呈上宴席的猪。嘉为宴席，随卦有孚于嘉，我理解为由于帮助官府追捕逃犯立功，官家设庆功宴嘉奖。上九三阳，阳最多，所以是象征着收获一头大肥猪。
五，研究《易经》需要坚持人文与历史立场
通过我们自己分析与解读，我们就不能再认为遁卦是讲君子隐遁避世的内容，它讲的是人们经过畜养小猪收获得猪肉的过程。如果我们所做理解成立的话，那就意味着不能在经文中找到天地万物规律之类的内容来。所以，我们也就不能继续宣称《易经》是一部哲理书。这样看来，那些易学者宣称《易经》讲天地万物之理，并不能得到经文内容本身的支持，那不过是猜测、猜想，或者一厢情愿的认为。
相反，如果真有人能从古经文中演绎出天地万物规律、法则之类的内容来，我们就要承认它是哲理书，但我个人认为这种想法是不切实际的。远古时代的占卜，并不是在掌握天地万物运行规律的前提下，依据这些规律来预测未来。它是假借神明的旨意，来为人们决断日常生活中所遭遇的疑难或疑问。所以《易经》卦象与经文是贴近人们日常生活的，而不是抽象的天地、宇宙、终极规律之类的东西。
畜养牲畜是原始农耕经济的重要补充，所以猪是古人生产生活中重要元素。经过一年的辛苦喂养，能收获一头肥猪，补充了肉食，丰富了饮食，而且又是待客的佳肴。在旧社会，贫穷的人能吃上肉就能很大的增加幸福感了。所以，《易经》讲猪倒比讲什么深奥哲理更合情合理些。所以，我们现代人研究《易经》不能继续神话经文的老路了。理性思考和哲学思辨是一切学问的根本方法。
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